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诗经是中国诗学的万法之源

时间:2018-09-04 15:21   来源:未知   作者:peili   点击:
  我国是诗篇的国度,而《诗经》则是我国古典诗篇的“万法之源”。明代学者杨慎说“《三百篇》为后世诗人之祖”,稍后的胡应麟也说《诗经》“文义蔚然,为万世法”。
 
  因而,要想深刻了解我国文学,就非得对《诗经》下一番功夫不行;相同,要想了解《诗经》,也有必要将它放在我国古典诗篇“万法之源”的位置上去了解。脱离了《诗经》,咱们对后世诗词的知道必定是浅陋的;脱离了我国的诗篇传统,咱们对《诗经》的了解也是孤立的。能够说,《诗经》是我国诗学抱负的最高模范,也是我国诗学的源头。
 
  经学仍是文学
 
  在传统的“经、史、子、集”分类法中,其他诗文集都归于“集部”,而《诗经》却归于“经部”,这足以看出《诗经》位置之爱崇,古人阅览《诗经》也根本上是以“经学”的眼光而非“文学”的眼光。比方,《诗经》的开篇就是《关雎》,现在大多以为是一首爱情诗,从内容来看确实如此。但古人是怎么了解这首诗呢?他们说:“《关雎》,后妃之德也。风之始也,所以风全国而正配偶也,故用之村夫焉,用之邦国焉。”也就是说,《关雎》这首诗赞誉了周文王后妃的德行,她忠贞贤淑,能给君王推荐贤才,还让妃嫔天伦之乐。在咱们看来,这简直匪夷所思,从《关雎》的文字之中也很难看出这些东西。可是,这种观念至少从西汉初期就产生了,并且在两千年时间里一直是干流,被绝大多数人重复讽诵,毫不怀疑,说《关雎》是爱情诗的反而是特殊。
 
  由此,咱们对《诗经》好像能够选用两种了解办法:一种是经学的,一种是文学的。假如以为《关雎》是“后妃之德也”,那就是经学;假如以为是爱情诗,那就是文学。咱们可能还会构成一种形象:经学荒唐陈腐,文学新鲜脱俗,应该彻底扔掉经学的态度,将《诗经》当作一部文学著作来读就能够了。可是,《诗经》是我国古典诗篇的“万法之源”,假如选用文学的视角,仅仅将它当成一部一般的诗集来研读,那么它除了年代比较早之外,与其他的诗集还有什么区别呢?从朴实的艺术水准上来讲,莫非《诗经》就必定比《楚辞》《文选》或许唐诗宋词高超吗?更为要害的一点,两千多年来的学者、诗人正是在将《诗经》当作一部经典的前提下,才从中发展出精微微妙的诗学理论,才创造出辉煌灿烂的诗篇文明。
 
  自从咱们选用现代学术分科系统之后,传统经典的研讨也被强行划进了文、史、哲等不同的学科之内。比方,《诗经》被划进文学范畴,《左传》被划进史学范畴,《周易》被划进哲学范畴……正本内在丰厚的经典就这样被分裂而变得片面而浅陋了。关于《诗经》而言,咱们正本能够从文学、史学、哲学、社会学、人类学、语言学等不同视角来阅览,假如只要文学一途,不是太狭窄了吗?并且假如不对《诗经》之“经学”有所了解,也难以了解它在我国诗篇传统中的“文学”意义。
 
  总而言之,所谓“经学”“文学”如此,都是人为制作的藩篱,不应该成为咱们了解《诗经》的捆绑。咱们不用抱着文学的视角而批评经学,也不用守着经学的家法而轻视文学——只知文学而不知经学,那么对《诗经》的了解就是片面而浅陋的;只知经学而不知文学,则是陈腐而落后的。只要以经学为根基,用文学的眼光看待《诗经》,才干了解它在我国诗篇传统中的奠基性和始源性意义。
 
  抒发仍是言志
 
  孔子说:“《诗三百》,一言以蔽之,曰思无邪。”又说:“《诗》能够兴,能够观,能够群,能够怨。”《诗经》的中心精力究竟是什么?这个问题没有标准答案,但无妨用“诗言志”这几个字归纳。《尚书·尧典》说“诗言志”,《庄子·全国》说“《诗》以道志”,《诗大序》说“诗者,志之所之也”,都是在着重“诗”与“志”之间的联系——“诗”是用来表达人之“志”的。
 
  “诗言志”不仅仅《诗经》的宗旨,也是我国诗学的第一条准则。清代诗人袁枚说:“千古善言诗者,莫如虞舜。教夔典乐,曰‘诗言志’,言诗之必本乎性格也;曰‘歌永言’,言歌之不离乎本心也;曰‘声依永’,言声韵之贵悠长也;曰‘律和声’,言音之贵均调也。知是四者于诗之道尽之矣。”袁枚的意思是,诗篇要表达性格、形乎歌咏、声韵悠长、腔调和协。诗篇最为实质的性质是其音乐性,《诗经》、汉魏乐府都是能够被于管弦、发乎歌唱的,后世文人作诗,也考究音韵调谐,宫商圆转,这是我国诗篇的至高境地。
 
  《诗大序》中也有一段话与此相通:“诗者,志之所之也。在心为志,讲话为诗。情动于中而形于言,言之缺乏,故嗟叹之,嗟叹之缺乏,故永歌之,永歌之缺乏,不知手之舞之足之蹈之也。”这段话是说,诗篇是人心中之“志”的外在表达,“志”就是郁结于心中的爱情,爱情太激烈就要说出来,说出来仍缺乏以宣泄,就进而嗟叹、歌咏、舞蹈。诗篇就在抒发爱情的进程中产生了——它以“志”为底子,以歌咏、舞蹈为方式,以“吟咏情性”为功用。
 
  古人云“饥者歌其食,劳者歌其事”,《诗经》所写的内容其实很简略,不外乎人饿了想吃东西,劳动累了会有诉苦,年青男女想谈爱情,等等。这些都是人类最简略、最憨厚的爱情,也是人人都会有的爱情,并不奥秘也并不尊贵。诗篇并不是少量“精力贵族”的独享之物,而是人所共有的,好的诗篇就在于它能说出人人都有但难以表达的情感。比方,盛唐之诗通篇写钱、写酒、写求官,但通篇都是潇洒风流之态;而后世有的诗人,绝口不提钱字、官字,但仍难免促狭鄙陋,一脸寒乞之相。我国诗篇的一个重要传统就是“抒发”,若无情可抒、无事可写,则不如不写,以免装腔作势,故作姿态。
  抒发要有所控制,不能过滥,这也是从《诗经》中引发出来的诗篇传统。孔子说:“《关雎》乐而不淫,哀而不伤。”《关雎》表达高兴,但不过度;表达哀伤,也不过火沉痛。控制地抒发,得当地表达,拿捏好尺度,把握好节奏,这不仅仅我国诗篇的特色,也是我国人的特色。《礼记·经解》说“温柔敦厚,《诗》教也”,遭到《诗经》教化之人,会有温柔敦厚的品质,由于他们从《诗经》中能够体会到人类共有的爱情,学会了怎么控制而又得当地表达出来。《诗大序》说“发乎情,止乎礼义”,“发乎情”就是抒发,“止乎礼义”就是要控制而归于正路。在古人的观念中,诗篇不只能够抒发,也能够修养品德、修身养性,学习诗篇并不仅仅是学会了一门技巧,更是把握了一种修养情性的办法。诗篇之精粗,不在技巧之好坏、文辞之繁简,而在风格之凹凸、局量之巨细。
 
  抒发不能是空泛的,而要有所依托,从某些详细的物事开端说起,这也是从《诗经》开端的一个传统。《诗大序》说“诗有六义”,即“风、雅、颂、赋、比、兴”,其间就有“比”“兴”之义,借他物以寄予情感,这在《诗经》的华章中极为常见,也是我国诗篇“兴寄”传统的来源。
 
  精致仍是讽喻
 
  《诗经》是我国诗学的理论源头,历代诗人都以《诗经》作为模范和方针。李白《古风五十九首》开篇就说“大雅久不作,吾衰竟谁陈”,这是要以“大雅”作为自己的文学抱负;杜甫说“别裁伪体亲精致”,也是以“精致”为指归;白居易创始“新乐府”,以讽喻诗为主,则是自觉地承继了《诗经》“美刺”的传统。像李白、杜甫、白居易这些大诗人,都是沐浴在《诗经》的经学传统之中,从中罗致诗学营养,然后建立起自己的诗学系统。
 
  不只如此,在我国的诗学传统中,还有一种很占干流的“退化论”观念,以为从《诗经》《离骚》之后,诗篇水平就在不断下降,宋不如唐,唐不如汉魏,汉魏不如先秦,甚至点评一个诗人水平的凹凸,就是看他能多么挨近《诗经》《离骚》的水平。杜甫那个年代,人们点评“初唐四杰”是这样说的:“纵使卢王操笔墨,劣于汉魏近风流。”这是在说,“四杰”比不上汉魏之诗,由于汉魏之诗与“风流”比较挨近。在成都杜甫草堂中有一副对联,能够看作后人对杜甫的点评:“歌吟成史乘,忠君爱国每饭不忘,诗卷遂为唐变雅;仕隐好溪山,迁客骚人多聚于此,草堂应作鲁灵光。”也就是说,杜甫之诗能够看作唐朝的“变雅”,仍是在承继《诗经》的传统。依照《诗经》的经学观念,有“风”有“雅”,两者又分别有“正”有“变”。大体来说,“风”不如“雅”那么崇高,而“变雅”又不如“正雅”那么醇正,杜甫之诗就大约相当于“变雅”的位置,其实这已经是极高的点评了。
 
  以上所说的“风”“雅”、“正”“变”、“美”“刺”等概念,都是《诗经》经学中的根本术语,也是作为“文学”的我国诗学中心观念。不了解这些,就难以了解李白的“大雅”究竟是多么崇高的方针,杜甫的“精致”是多么深切的希望,白居易的“美刺”是多么巨大的担任。
 
  依照《诗经》的经学观念,诗篇反映了政治的兴衰治乱——政治损坏,则人民生活苦楚、品德沦丧,则人所吟咏的诗篇就是淫靡或愤恨的。统治者经过调查人们的歌谣,就能够了解国家治乱的情况。《诗大序》说:“治世之音安以乐,其政和;浊世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。”跟着治世、浊世、亡国之不同,人们的歌声也会发生变化。一国之事谓之“风”,全国之事谓之“雅”,盛世和乐之诗谓之“正”,衰世怨怒之诗谓之“变”,后人点评杜甫是唐朝“变雅”,也是根据这个理论。
 
  由于具有反映政教治乱的功用,所以诗人也能够有意地创造诗篇,向统治者“讽谏”,进行含蓄地劝谏,这也是《诗经》“风”的意义。《诗大序》说:“上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。”《诗经》有许多华章,比方《硕鼠》《伐檀》等,都表达了怨怒之意,也起到了讽喻、劝谏的意图。后世诗人自觉承继了《诗经》讽谏的传统,其间荦荦大者,比方杜甫之“三吏三别”,白居易之“新乐府”,都能够归入以《诗经》为代表的我国诗篇的现实主义传统之中。
 
  由此可见,只要将《诗经》放进我国诗篇传统之中,才干凸显其价值;假如咱们仅仅从《诗经》中挑出几首著作,用“语文”的办法来鉴赏之,这就忽视了《诗经》在我国文学甚至文明之中的真实位置。
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